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富与贵是人之所欲也,子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得

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1,子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。” 翻译

这句话的意思是: 孔子说:“金钱和地位,是每个人都向往的,但是,以不正当的手段得到它们,君子不享受。” 出处:《论语·里仁篇》 原文: 子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。” 译文: 孔子说:“金钱和地位,是每个人都向往的,但是,以不正当的手段得到它们,君子不享受。贫困和卑贱,是人们所厌恶的,但是,不通过正当的途径摆脱它们,君子是不会摆脱的。君子背离了仁的准则,怎么能够成名呢?君子不会有吃一顿饭的时间离开仁德,即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则,在颠沛流离的时候也和仁同在。” 文本解读 对于富贵,孔夫子并没有抱着否定的态度,在孔子看来,每个人都想过上富裕的生活,摆脱贫困的局面,这本是好事。 但是,对于君子而言,富与贵应当取之有道。即便贫困的生活再不好,想要去之也应有道,这才是君子所为。而这个道,就是仁义之道,它是君子安身立命的基础。无论是富贵还是贫贱,无论是在仓促之间还是颠沛流离之时,都不能违背这个原则。

子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。” 翻译

2,“子曰:富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。”翻译

原文译文为: 孔子说:“富裕和显贵是人人都想要得到的,但不用正当的方法得到它,就不会去享受的;
评析: 这一段,反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容,似乎孔子主张人们只要仁、义,不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活,都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。

3,子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。” 翻译

  子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”
  译文:孔子说:“富裕和显贵是人人都想要得到的,但不用正当的方法得到它,就不会去享受的;贫穷与低贱是人人都厌恶的,但不用正当的方法去摆脱它,就不会摆脱的。君子如果离开了仁德,又怎么能叫君子呢?君子没有一顿饭的时间背离仁德的,就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事,就是在颠沛流离的时候,也一定会按仁德去办事的。”
  

4,子曰:"富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也.贫与贱是人之所恶也,不以其道得之,不去也."

子曰:"富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也.贫与贱是人之所恶也,不以其道得之,不去也."的意思是: 孔子说:“富与贵,是人人都想望的,但如果不通过正当的途径得来,君子是不能安享的;贫与贱,是人人都厌恶的,但如果不通过正当的途径摆脱,君子是会安然的。 该句选自《论语·里仁》,孔子不反对追求财富,他认为“欲富恶贫”是人的一种共同的普遍的倾向,他考虑到了“欲富恶贫”的人性前提,承认人们追求财富的必然性和合理性。 扩展资料: 《论语·里仁》中“仁”的理解 “仁”作为孔子最高的哲学、政治、伦理命题而言,可谓包括了孔子所认同的基本美德。就层次性言,它有一般性的、普适性的“爱人”之道,它是相对直观的,具体的; 但同时,“仁”的高层次内涵,也可谓是核心的价值观,即孔子自己所体认的“一贯之道”,“夫子之道,忠恕而已矣!” 在孔子看来,唯有以“仁”为根本,人们才能够明智,才能够分辨与判断是非,“唯仁者能好人,能恶人”。也唯有以“仁”为根本,人们才能虚怀若谷,保持清醒的头脑,拥有勇于践行、不尚空言的素质,具备难能可贵的自我反省意识,从而懂得礼让谦退,懂得中庸适度。 “仁者”谦逊虚心,既不会因暂时的困难、暂时的挫折而灰心丧气,自暴自弃,也不会因一时的成功,一时的通达而踌躇满志,忘乎所以。而总是能够反躬自问,他们不羡慕出人头地,不追求名利双收,总是能少说多干,脚踏实地,默默奉献,致力践行。 一个人取得成功、赢得荣耀也许值得欣赏,但一个人能够“讷于言而敏于行”更值得嘉许。只有整个社会真正形成“耻躬之不逮”的高尚氛围,能够真正做到“仁者安仁”“志于道”,以“礼让为国”,这个民族、这个社会,这个国家才会拥有远大的希望,伟大的未来。 参考资料: 百度百科——论语·里仁篇

5,子曰:富与贵,是人之所欲也.不以其道得之,不处也.贫与贱,是人之所恶也.不以其道

还有一种理解,如杨伯峻的《译注》,认为“贫与贱,……不以其道得之”,是古人的不经意处(笔误),不必在这上面做文章。所以,杨伯峻在翻译时是按照“贫与贱,……不以其道去之”来译的。这样自然更通顺。 “得”字在《论语》中出现过几次,如“见得思义”、“先事后得”、“戒之在得”等,“得”都是获利的意思。在《里仁》这段话中,“富贵”、“贫贱”其实不一定做“得”的逻辑宾语。如果“得”就按照“获得利益”的意思来理解,那么“不以其道得之”则可单独成义,说的是不按正道获得利益。“获利”,可致富贵,可摆脱贫贱,但“不以其道得之”,那自然就是富贵不处、贫贱不去了。

6,富与贵,是人之所欲也,一一一是什么意思

意思是“富裕和显贵是人人都想要得到的”,出自战国初期孔子的弟子所作《论语·里仁篇》。本篇是《论语》的第四篇,主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论,对后世都产生过较大影响。 这一段,反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容,似乎孔子主张人们只要仁、义,不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活,都希望得到富贵安逸。 但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。 扩展资料:原文 子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。” 译文 孔子说:“富裕和显贵是人人都想要得到的,但不用正当的方法得到它,就不会去享受的;贫穷与低贱是人人都厌恶的,但不用正当的方法去摆脱它,就不会摆脱的。 君子如果离开了仁德,又怎么能叫君子呢?君子没有一顿饭的时间背离仁德的,就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事,就是在颠沛流离的时候,也一定会按仁德去办事的。” 参考资料:百度百科-论语·里仁篇

7,子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。”

上下文是:
富与贵是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱是人之所恶也;不以其道得之,不去也。
这个“处”音chu3,从金文的形态考察,本是一只老虎蹲踞的形象。后来省写,成为了“処”。《说文》:“处,止也,从夊得几而止。”
“处”的本义是“停留”、“停止”。《孙子兵法》:“卷甲而赴,日夜不处。”引申为“居住”、“处在”。《涉江》:“幽独处乎山中”。《国语》:“昔圣王之处民也,择瘠土而处之。”《史记》“人之贤不肖譬如鼠矣,在所自处耳!”
《论语》中,这里的处和去是两两相应的,理解为据有,取,也没有什么关系,杨伯峻先生释为接受,亦可。前面讲是处在这样的环境,后面讲抛弃这样的环境或离开这样的环境。

8,子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。"贫与贱,是人之恶也;不以其道得之,不去也。君

这句话的翻译我想你已经早就了然于心了,我就不写出来浪费大家阅读的时间。大家都知道,孔子是个很讲究君子之道的人,所以这句话就是孔子对于君子应如何处世,应该存在什么的价值观的一种要求和赞扬。这句话虽然成于几千年前,但我觉得现今的我们更需要去好好感悟这句话。古代和现代毕竟是不一样的,在现今的社会,富贵,或者说金钱财富的作用在大部分人的心中已经被抬到了一种很高地位,甚至有时要高过于道德的底线。多少人为了钱和利益铤而走险,不惜出卖尊严和伤害别人,这种现象的出现跟中国过去几十年的穷苦生活是有关的,大家都穷怕了,甚至把志气都磨光了,而中国的人口众多,竞争也极为激烈。在物质和权势的争夺中就必然要出现相互践踏倾轧的现象。这种价值观的出现,导致大家评价一个人,或选择一个人,很多时候都是从他的财富或地位去看,品德在竞争中的优势已经出现越来越薄弱的趋向。这是一种悲哀,所以如今的我们其实比古时更需要好好的思考,富贵和贫贱的差别,是不是就是单单看他个人财富的多寡,和社会地位的高低?这就是我们已经陷入的误区,我个人认为,有钱不代表富贵,没钱也不代表贫贱。而是应该看这个人是否在贫穷中仍然能保持他的尊严,是否还拥有一种积极上进的心,追求富贵是没有错的,是应当被支持的,但是如果仅仅为了追求富贵,而丢掉了这种骨气和心志,那这个人是低贱的。君子丢掉了仁义,还算是君子吗?而人丢掉了尊严,和动物一样不择手段,还能曾为人吗?还算是万物的尺度吗?我的看法是,君子爱财,取之有道。能够在逆境中保持乐观的心态,是富贵的。而腰缠万贯却失去了别人对他的尊重,这种人是贫贱的。

9,子曰:“富与贵,是人之所欲也……翻译

子曰:“富与贵,是人之所欲也的意思为:孔子说:“富裕和显贵是人人都想要得到的。 出处:春秋·孔子《论语·里仁篇》子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。” 白话释义: 孔子说:“富裕和显贵是人人都想要得到的,但不用正当的方法得到它,就不会去享受的;贫穷与低贱是人人都厌恶的,但不用正当的方法去摆脱它,就不会摆脱的。君子如果离开了仁德,又怎么能叫君子呢? 君子没有一顿饭的时间背离仁德的,就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事,就是在颠沛流离的时候,也一定会按仁德去办事的。” 扩展资料写作背景: 孔子的祖先本来是宋国的贵族,后因避宫廷祸乱而迁居鲁国。孔子的父亲是一名武士,虽跻身于贵族之列,但地位很低。孔子三岁时,父亲便死去了,他跟着母亲过着贫困的生活。孔于年轻时做过“委吏”(管理仓库)、“乘田”(掌管牛羊畜牧)一类的小官。 鲁定公时,孔子曾任中都宰、大司寇(主管司法,与司徒、司马、司空三卿并列),鲁定公十二年(公元前498 年),孔子“由大司寇行摄相事”,“与闻国政”(《史记·孔子世家》),政治生涯到了顶峰。 由于与当时主宰鲁国政权的季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家政治观点不和,孔子离开鲁国去周游列国,希望在别的国家实现自己的政治抱负。先后到了卫、宋、陈、蔡、楚等国,都没有受到重用。 文章简介: 反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容,似乎孔子主张人们只要仁、义,不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活,都希望得到富贵安逸。 但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。 孔子特别强调个人道德修养,尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中,爱好仁德的人已经不多了,所以孔子说他没有见到。但孔子认为,对仁德的修养,主要还是要靠个人自觉的努力,因为只要经过个人的努力,是完全可以达到仁的境界的。 孔子认为,人之所以犯错误,从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误,没有仁德的人就无法避免错误,所以从这一点上,没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。